高扬社会主义先进文化的旗帜
——划清社会主义思想文化同封建主义、资本主义腐朽思想文化的界限
——划清社会主义思想文化同封建主义、资本主义腐朽思想文化的界限
国家发展、民族振兴、人民幸福，不仅需要雄厚的经济实力，而且需要先进思想文化的引领，需要强大的思想文化力量。大力弘扬社会主义先进思想文化，建设社会主义精神文明，是发展中国特色社会主义的必然要求，也是时代赋予我们的光荣使命。
1.社会主义思想文化具有本质上的先进性
在漫长的文明进程中,人类既创造了日益雄厚、日益发达的物质文明，又创造了源远流长、绚丽多姿的思想文化。作为上层建筑的重要组成部分，思想文化不仅呈现出民族性、地域性的特征，而且总是与一定的社会制度、社会发展阶段相联系的。纵观人类发展史，世界各个国家和民族因处于不同的发展阶段，具有不同的经济基础和政治制度，也就拥有不同性质、不同形态的思想文化。同时，由于社会历史文化条件的复杂性，性质和形态各异的思想文化也会在同一国家、同一民族并存共处，呈现出多元、多样、多变的状态。
先进思想文化顺应历史潮流，反映时代精神，代表国家和民族的发展方向，体现人民群众的根本利益。当今中国，作为思想文化的主体和主流，社会主义思想文化居于核心地位，代表和引领着中国先进文化的发展，具有其他思想文化无可比拟的先进性。那么，它的先进性体现在哪里呢？
社会主义思想文化坚持以马克思主义为指导，具有鲜明的科学性。马克思主义是人类历史上迄今最先进、最科学的思想体系，是社会主义思想文化的核心和灵魂，指引着先进文化的前进方向。它揭示了人类社会发展的普遍规律，为人民大众提供了新的世界观、新的理想、新的道德和新的精神。当代中国的社会主义思想文化，反映马克思主义中国化、时代化、大众化的最新成果，高扬爱国主义、集体主义、社会主义的思想精神，为全社会提供着统一的指导思想、共同的理想信念和强大的精神支柱，展现出蓬勃的生命力。
社会主义思想文化坚持为最广大人民服务，具有鲜明的人民性。人民是社会物质财富和精神财富的创造者和享有者。站在人民大众的立场上，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，是社会主义思想文化与封建主义、资本主义思想文化的本质区别，也是其先进性的根本体现。社会主义思想文化不是只为少数人垄断的精神奢侈品，而是来自于人民、发展于人民、服务于人民，由人民共建共享的思想文化。着眼培育有理想、有道德、有文化、有纪律的一代新人，不断满足人民群众日益增长的多样化、多层次、多方面精神文化需求，促进人的全面发展，是发展社会主义思想文化的根本目的和内在要求。
社会主义思想文化坚持面向现代化、面向世界、面向未来，具有鲜明的时代性。它内蕴着以改革创新为核心的时代精神，集中体现了解放思想、实事求是、与时俱进的品格，总是随着时代的发展而丰富自己的内容。社会主义思想文化深深植根于改革开放和社会主义现代化建设实践，融入人民群众开拓美好未来的历史进程，从波澜壮阔的现实生活中汲取营养，在历史的进步中实现文化进步，在人民群众的创造中进行文化创造，具有鲜明的时代特征和强烈的时代气息。
社会主义思想文化坚持继承与创新统一，具有鲜明的开放性。社会主义思想文化绝不抛弃以往时代的成就，而是吸收和借鉴人类思想文化发展中一切有价值的成果。邓小平同志强调指出：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果。”当代中国的社会主义思想文化始终坚持继承和发扬中华民族的优秀传统文化，继承和发扬五四运动以来形成的革命文化传统，大力弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神。同时，又以博大的胸怀积极学习和借鉴世界各国人民创造的一切优秀文化成果，坚持古为今用、洋为中用，综合创造、推陈出新，熔铸为中华民族自强不息、发展壮大的强大精神支柱。
在漫长的文明进程中,人类既创造了日益雄厚、日益发达的物质文明，又创造了源远流长、绚丽多姿的思想文化。作为上层建筑的重要组成部分，思想文化不仅呈现出民族性、地域性的特征，而且总是与一定的社会制度、社会发展阶段相联系的。纵观人类发展史，世界各个国家和民族因处于不同的发展阶段，具有不同的经济基础和政治制度，也就拥有不同性质、不同形态的思想文化。同时，由于社会历史文化条件的复杂性，性质和形态各异的思想文化也会在同一国家、同一民族并存共处，呈现出多元、多样、多变的状态。
先进思想文化顺应历史潮流，反映时代精神，代表国家和民族的发展方向，体现人民群众的根本利益。当今中国，作为思想文化的主体和主流，社会主义思想文化居于核心地位，代表和引领着中国先进文化的发展，具有其他思想文化无可比拟的先进性。那么，它的先进性体现在哪里呢？
社会主义思想文化坚持以马克思主义为指导，具有鲜明的科学性。马克思主义是人类历史上迄今最先进、最科学的思想体系，是社会主义思想文化的核心和灵魂，指引着先进文化的前进方向。它揭示了人类社会发展的普遍规律，为人民大众提供了新的世界观、新的理想、新的道德和新的精神。当代中国的社会主义思想文化，反映马克思主义中国化、时代化、大众化的最新成果，高扬爱国主义、集体主义、社会主义的思想精神，为全社会提供着统一的指导思想、共同的理想信念和强大的精神支柱，展现出蓬勃的生命力。
社会主义思想文化坚持为最广大人民服务，具有鲜明的人民性。人民是社会物质财富和精神财富的创造者和享有者。站在人民大众的立场上，坚持为人民服务、为社会主义服务的方向，是社会主义思想文化与封建主义、资本主义思想文化的本质区别，也是其先进性的根本体现。社会主义思想文化不是只为少数人垄断的精神奢侈品，而是来自于人民、发展于人民、服务于人民，由人民共建共享的思想文化。着眼培育有理想、有道德、有文化、有纪律的一代新人，不断满足人民群众日益增长的多样化、多层次、多方面精神文化需求，促进人的全面发展，是发展社会主义思想文化的根本目的和内在要求。
社会主义思想文化坚持面向现代化、面向世界、面向未来，具有鲜明的时代性。它内蕴着以改革创新为核心的时代精神，集中体现了解放思想、实事求是、与时俱进的品格，总是随着时代的发展而丰富自己的内容。社会主义思想文化深深植根于改革开放和社会主义现代化建设实践，融入人民群众开拓美好未来的历史进程，从波澜壮阔的现实生活中汲取营养，在历史的进步中实现文化进步，在人民群众的创造中进行文化创造，具有鲜明的时代特征和强烈的时代气息。
社会主义思想文化坚持继承与创新统一，具有鲜明的开放性。社会主义思想文化绝不抛弃以往时代的成就，而是吸收和借鉴人类思想文化发展中一切有价值的成果。邓小平同志强调指出：“社会主义要赢得与资本主义相比较的优势，就必须大胆吸收和借鉴人类社会创造的一切文明成果。”当代中国的社会主义思想文化始终坚持继承和发扬中华民族的优秀传统文化，继承和发扬五四运动以来形成的革命文化传统，大力弘扬和培育以爱国主义为核心的民族精神。同时，又以博大的胸怀积极学习和借鉴世界各国人民创造的一切优秀文化成果，坚持古为今用、洋为中用，综合创造、推陈出新，熔铸为中华民族自强不息、发展壮大的强大精神支柱。
2.大力弘扬中国优秀传统文化
人类思想文化的发展，犹如一条长河。要川流不息，奔腾向前，既不能塞其源，也不能断其流。任何一个国家和民族文化的发展，都离不开一定的文化传承，都是在既有文化传统基础上进行变革、创新与发展。发展社会主义先进文化，必须充分认识我国传统文化的历史意义和现实价值，正确对待中华民族的传统文化。
中国是一个文明古国。中华民族创造了博大精深的璀璨文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的伟大贡献。在五千年的文明史上，我们的古人留下了浩如烟海的文化典籍，贡献了众多泽及人类、深刻改变世界面貌的发明创造。古代中国在天文历法、地学、数学、农学、医学和人文科学的许多领域，都曾独步一时。直到15世纪以前，中国的科学技术在世界上保持了千年的领先地位。中华文化具有海纳百川、地承万物的气魄，因兼容并蓄而丰富多彩，因推陈出新而充满活力，因特色鲜明而远播四方。建设社会主义先进思想文化，必须继承和发扬中华优秀传统文化。弘扬社会主义先进文化的过程，也应当是中华优秀传统文化在当代中国创造性转化、实现新的升华的过程。
中国传统文化注重人的价值，强调以民为本。早在千百年前，中国人就提出“天地之间，莫贵于人”、“民惟邦本，本固邦宁”，主张治国须利民、裕民、养民、惠民。我们继承发扬这些优秀传统文化，就是要坚持以人为本，坚持发展依靠人民、发展为了人民、发展成果由人民共享，把人当做主体、把人当做目的，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，最终实现人的全面发展。
中国传统文化注重坚韧刚毅，强调自强不息。“天行健，君子以自强不息”。中华民族之所以能在五千年的历史进程中生生不息、发展壮大，历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁，靠的就是这样一种奋发图强、坚韧不拔的精神。在社会主义革命、建设、改革的不同历史时期，中国人民所展现出的进取精神、创造热情与顽强毅力，在应对各种艰难困苦和严峻挑战中焕发出来的伟大力量，正是这种自强不息精神的生动写照。
中国传统文化注重“和而不同”，强调社会和谐。中国人早就提出了“和为贵”、“和合”的思想，追求人际和谐、身心协调、天人合一的境界，崇尚“仁义礼智信、温良恭俭让”的美好人格，向往“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。今天，我们提出构建社会主义和谐社会，建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会，实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一，便是对注重社会和谐的中国传统文化的发扬光大。
中国传统文化注重“协和万邦”，强调亲仁善邻。中华民族历来爱好和平。中国在对外关系中始终秉承“强不执弱”、“富不侮贫”的精神，提倡“海纳百川，有容乃大”的胸怀，主张吸纳百家优长、兼集八方精义。今天，我们继承爱好和平的优良传统，就是要高举和平、发展、合作的旗帜，奉行独立自主的和平外交政策，坚定不移地走和平发展道路，既通过维护世界和平来发展自己，又通过自身的发展来促进世界和平，推动建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界。
中国传统文化注重团结统一，强调独立自主。中华民族自古以来便是一个多民族的统一的大家庭，很早就形成了“大一统”的观念。经过几千年的发展，团结统一的意识深深积淀、内化在中国人的文化心理之中。中华民族万众一心、自立自强的民族精神具有坚不可摧的力量，近代历经屈辱的中华民族经过全民族百年抗争重新站立起来。今天，中国始终坚持维护民族团结和祖国统一，始终坚持从本国国情出发，探索出一条独立自主的发展之路。
概言之，中国传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健有为的人文品格和道德风范，不仅对中国的经济和社会发展发挥了巨大影响，为中国人的文化性格和行为方式的形成奠定了历史基础，而且对人类文明的发展已经产生并将继续产生重要影响。中华文化是我们共同的骄傲、共有的财富，是抹不去的生命“痕迹”。每一个中华儿女都是中华文化的承载者、传播者，有责任、有义务弘扬中华民族优秀传统文化，使照耀中华数千年的文明之光在当代中国熠熠生辉、发扬光大。
同时，应当看到，作为历史产物的中国传统文化也有其历史局限性，它既包含有许多优秀成分，也不可避免地混杂着某些糟粕成分。特别是中国经历了漫长的封建社会，封建主义思想文化根深蒂固。这种糟粕成分，集中表现为封建主义腐朽思想文化。比如，官僚主义、等级观念、特权思想、家长制作风、迷信活动等。在当今社会，这些腐朽思想文化的影响依然存在。封建主义腐朽思想文化腐蚀人的心灵、败坏社会风气，影响和阻碍社会发展。“新松恨不高千尺，恶竹应须斩万竿”。发展社会主义思想文化，必须坚决抵制封建主义腐朽思想文化。
弘扬中华优秀传统文化，抵制封建主义腐朽思想文化，关键是要对丰厚的中国传统文化进行深入挖掘、科学梳理，在继承中创新，在实践中发展。毛泽东同志历来主张：对于传统文化，一定要用唯物辩证法的两点论进行分析，采取批判继承的态度，反对食古不化。改革开放以来，我们党反复强调，要积极继承和发扬中华民族的优秀传统文化，肃清封建主义残余，努力改造落后的文化。在对待中国传统文化的态度上，我们要采取“古为今用、推陈出新”，“取其精华、去其糟粕”的方针，自觉运用马克思主义的立场、观点和方法，辨析、剔除传统文化中所包含的封建主义腐朽思想成分，同时结合时代特征，继承、发扬传统文化中的优秀成分，努力在承前启后、推陈出新中铸造中华文化的新辉煌。
人类思想文化的发展，犹如一条长河。要川流不息，奔腾向前，既不能塞其源，也不能断其流。任何一个国家和民族文化的发展，都离不开一定的文化传承，都是在既有文化传统基础上进行变革、创新与发展。发展社会主义先进文化，必须充分认识我国传统文化的历史意义和现实价值，正确对待中华民族的传统文化。
中国是一个文明古国。中华民族创造了博大精深的璀璨文化，为人类文明进步作出了不可磨灭的伟大贡献。在五千年的文明史上，我们的古人留下了浩如烟海的文化典籍，贡献了众多泽及人类、深刻改变世界面貌的发明创造。古代中国在天文历法、地学、数学、农学、医学和人文科学的许多领域，都曾独步一时。直到15世纪以前，中国的科学技术在世界上保持了千年的领先地位。中华文化具有海纳百川、地承万物的气魄，因兼容并蓄而丰富多彩，因推陈出新而充满活力，因特色鲜明而远播四方。建设社会主义先进思想文化，必须继承和发扬中华优秀传统文化。弘扬社会主义先进文化的过程，也应当是中华优秀传统文化在当代中国创造性转化、实现新的升华的过程。
中国传统文化注重人的价值，强调以民为本。早在千百年前，中国人就提出“天地之间，莫贵于人”、“民惟邦本，本固邦宁”，主张治国须利民、裕民、养民、惠民。我们继承发扬这些优秀传统文化，就是要坚持以人为本，坚持发展依靠人民、发展为了人民、发展成果由人民共享，把人当做主体、把人当做目的，关注人的生活质量、发展潜能和幸福指数，最终实现人的全面发展。
中国传统文化注重坚韧刚毅，强调自强不息。“天行健，君子以自强不息”。中华民族之所以能在五千年的历史进程中生生不息、发展壮大，历经挫折而不屈，屡遭坎坷而不馁，靠的就是这样一种奋发图强、坚韧不拔的精神。在社会主义革命、建设、改革的不同历史时期，中国人民所展现出的进取精神、创造热情与顽强毅力，在应对各种艰难困苦和严峻挑战中焕发出来的伟大力量，正是这种自强不息精神的生动写照。
中国传统文化注重“和而不同”，强调社会和谐。中国人早就提出了“和为贵”、“和合”的思想，追求人际和谐、身心协调、天人合一的境界，崇尚“仁义礼智信、温良恭俭让”的美好人格，向往“人人相亲，人人平等，天下为公”的理想社会。今天，我们提出构建社会主义和谐社会，建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会，实现物质和精神、民主和法治、公平和效率、活力和秩序的有机统一，便是对注重社会和谐的中国传统文化的发扬光大。
中国传统文化注重“协和万邦”，强调亲仁善邻。中华民族历来爱好和平。中国在对外关系中始终秉承“强不执弱”、“富不侮贫”的精神，提倡“海纳百川，有容乃大”的胸怀，主张吸纳百家优长、兼集八方精义。今天，我们继承爱好和平的优良传统，就是要高举和平、发展、合作的旗帜，奉行独立自主的和平外交政策，坚定不移地走和平发展道路，既通过维护世界和平来发展自己，又通过自身的发展来促进世界和平，推动建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界。
中国传统文化注重团结统一，强调独立自主。中华民族自古以来便是一个多民族的统一的大家庭，很早就形成了“大一统”的观念。经过几千年的发展，团结统一的意识深深积淀、内化在中国人的文化心理之中。中华民族万众一心、自立自强的民族精神具有坚不可摧的力量，近代历经屈辱的中华民族经过全民族百年抗争重新站立起来。今天，中国始终坚持维护民族团结和祖国统一，始终坚持从本国国情出发，探索出一条独立自主的发展之路。
概言之，中国传统文化塑造了中华民族醇厚中和、刚健有为的人文品格和道德风范，不仅对中国的经济和社会发展发挥了巨大影响，为中国人的文化性格和行为方式的形成奠定了历史基础，而且对人类文明的发展已经产生并将继续产生重要影响。中华文化是我们共同的骄傲、共有的财富，是抹不去的生命“痕迹”。每一个中华儿女都是中华文化的承载者、传播者，有责任、有义务弘扬中华民族优秀传统文化，使照耀中华数千年的文明之光在当代中国熠熠生辉、发扬光大。
同时，应当看到，作为历史产物的中国传统文化也有其历史局限性，它既包含有许多优秀成分，也不可避免地混杂着某些糟粕成分。特别是中国经历了漫长的封建社会，封建主义思想文化根深蒂固。这种糟粕成分，集中表现为封建主义腐朽思想文化。比如，官僚主义、等级观念、特权思想、家长制作风、迷信活动等。在当今社会，这些腐朽思想文化的影响依然存在。封建主义腐朽思想文化腐蚀人的心灵、败坏社会风气，影响和阻碍社会发展。“新松恨不高千尺，恶竹应须斩万竿”。发展社会主义思想文化，必须坚决抵制封建主义腐朽思想文化。
弘扬中华优秀传统文化，抵制封建主义腐朽思想文化，关键是要对丰厚的中国传统文化进行深入挖掘、科学梳理，在继承中创新，在实践中发展。毛泽东同志历来主张：对于传统文化，一定要用唯物辩证法的两点论进行分析，采取批判继承的态度，反对食古不化。改革开放以来，我们党反复强调，要积极继承和发扬中华民族的优秀传统文化，肃清封建主义残余，努力改造落后的文化。在对待中国传统文化的态度上，我们要采取“古为今用、推陈出新”，“取其精华、去其糟粕”的方针，自觉运用马克思主义的立场、观点和方法，辨析、剔除传统文化中所包含的封建主义腐朽思想成分，同时结合时代特征，继承、发扬传统文化中的优秀成分，努力在承前启后、推陈出新中铸造中华文化的新辉煌。
3.积极借鉴世界优秀文化成果
世界文化是丰富多彩的。每一个国家和民族的文化都有自己的优势和长处，不同文化之间的相互学习和借鉴是文化发展的必要条件。世界各国、各民族的优秀文化成果，都是全人类的宝贵精神财富。我们要坚持用科学的态度对待外来文化，使中华文化不仅植根于民族优秀传统文化的沃土，而且站在世界文化发展进步的潮头。要从我国文化发展的现实需要出发，对外来文化进行具体分析，立足国情、以我为主、为我所用，既大胆吸收借鉴世界一切优秀文化成果，又有效抵制腐朽思想文化的侵蚀，切实维护国家文化安全。
在当今世界文化发展中，存在着严重的不对称、不平等现象。在全球信息流动中，90%以上的媒体资讯是由以美国为首的西方发达国家控制的。在全球互联网服务器的存储中，美国提供的一般信息占80％，服务信息占95％。随着经济全球化的发展，西方思想文化借助经济、科技和传播上的优势迅速扩张。作为当代西方思想文化重要形式的西方社会思潮对包括我国在内的世界各国产生了广泛影响。在此背景下，我们该如何正确看待西方思想文化？
西方思想文化来源于地中海沿岸的希腊文化、罗马文化和希伯来文化。早在古希腊时期，西方就产生了几何学、天文学、数学等学科，成为近代科学的起源。近代的天体运行论、万有引力定律、进化论，现代的量子论、相对论等学说都形成并发展于西方，对人类历史的进步和科学技术的迅猛发展产生了巨大的推动作用。当代西方思想文化主张个体自由，形成了权利本位观念，派生出西方的人权观念、民主观念等等。应当承认，西方思想文化在历史上对人类文明发展作出过重要贡献。
当代西方思想文化的主体是资本主义思想文化。资本主义思想文化是在长期反对封建专制主义和宗教神学的斗争中，伴随着资本主义生产方式的形成而产生与发展起来的。文艺复兴时期的人文主义者和资产阶级革命时期的启蒙思想家，在人类以往思想文化成果的基础上，提出了不少进步的理论和观念，推动了资本主义社会发展，在一定历史阶段上促进了人类文明的演进。同时，也应当看到，资本主义思想文化，从本质上讲，是围绕着资本主义生产关系和资产阶级统治秩序而形成的思想文化体系。它以资本主义私有制为基础，服务于资本增殖和资本统治，隐含着深刻的内在矛盾，存在着难以克服的文化危机。由于历史和阶级的局限，资本主义思想文化有其消极或腐朽的一面，存在着错误、落后的思想意识、价值观念及其生活方式。
资本主义腐朽思想文化集中表现为拜金主义、享乐主义、极端个人主义等。在拜金主义看来，金钱是万能的，追求金钱是人生最高目的，为了获取金钱可以不惜代价、不择手段。拜金主义的盛行，会导致道德沦丧、诚信缺失，失去社会的精神支柱、精神家园。享乐主义关注的是物质享受和感性快乐，认为人生的目的和意义就是追求享乐。有西方学者直言不讳地说，“在文化上证明资本主义正当的是享乐主义”，而这种享乐是一种“世界末日来临般的享乐”。享乐主义的泛滥，会导致个体精神空虚、政治腐败黑暗、经济畸形发展、社会矛盾激化。极端个人主义把追求个人利益当做唯一目的，把他人当做实现个人利益的手段，为了个人利益不惜损害他人利益和社会公共利益。极端个人主义是以权谋私、行贿受贿、贪赃枉法、腐化堕落等现象的重要思想根源。恩格斯曾经指出，在极端个人主义价值观支配下，“每个人都必然力图抓紧良机进行买卖，每个人都必然会成为投机家，就是说，都企图不劳而获，损人利己，乘人之危，趁机发财。”极端个人主义的蔓延，势必会造成个人与他人、与社会的对立，破坏和谐的人际关系。
西方思想文化是一个复杂的思想文化体系，其中既有精华，又含糟粕。那种主张西方思想文化全盘皆好，认为“外国的月亮比中国的圆”，对其应照单全收的观点；那种认为西方思想文化皆为腐朽，对其应根本拒斥的观点，都是片面的。
吸收借鉴西方思想文化的有益成果，要进行科学辨析。要分清哪些是体现人类社会进步本质要求的、有益的文明成果，哪些是仅仅与资本主义世界观相联系的、腐朽落后的东西。即使是某些有益的、合理的成分，也要看其是否适合中国国情。有些思想文化在西方是适合的，但简单照搬到中国就不一定合适。德国思想家歌德说过：“只有不模仿其他民族而从其自己的精髓和一般的需要出来的东西是于国民有益的。因为对于在某种时代阶段的国民可作滋养的东西对别的国民或许是毒物。”因此，对当代西方思想文化，一定要用马克思主义立场、观点、方法加以辨析。吸收西方有益文化成果，必须经过消化、转化、融合和创新的过程，既要摆脱封闭保守思想观念的束缚，又要结合我国当前实际，择善而从，使之与中国实际相结合，为社会主义服务。
对于资本主义腐朽思想文化，要充分认识它的危害性，予以坚决抵制和严密防范。在我国对外开放过程中，一些资本主义腐朽思想文化乘机涌入，并同我国历史上遗留下来的一些封建主义腐朽思想文化相互胶着，腐蚀着人们的精神世界，威胁着我国的文化安全，构成了对我国社会主义思想文化的严峻挑战。中国有句古训：“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”只有坚决抵制资本主义腐朽思想文化，才能保证社会主义思想文化的健康发展。对此，早在改革开放之初，邓小平同志就明确提出：“要批判和反对崇拜资本主义、主张资产阶级自由化的倾向，批判和反对资产阶级损人利己、唯利是图、‘一切向钱看’的腐朽思想，批判和反对无政府主义、极端个人主义。”“必须发扬爱国主义精神，提高民族自尊心和民族自信心。否则我们就不可能建设社会主义，就会被种种资本主义势力所侵蚀腐化。”
世界文化是丰富多彩的。每一个国家和民族的文化都有自己的优势和长处，不同文化之间的相互学习和借鉴是文化发展的必要条件。世界各国、各民族的优秀文化成果，都是全人类的宝贵精神财富。我们要坚持用科学的态度对待外来文化，使中华文化不仅植根于民族优秀传统文化的沃土，而且站在世界文化发展进步的潮头。要从我国文化发展的现实需要出发，对外来文化进行具体分析，立足国情、以我为主、为我所用，既大胆吸收借鉴世界一切优秀文化成果，又有效抵制腐朽思想文化的侵蚀，切实维护国家文化安全。
在当今世界文化发展中，存在着严重的不对称、不平等现象。在全球信息流动中，90%以上的媒体资讯是由以美国为首的西方发达国家控制的。在全球互联网服务器的存储中，美国提供的一般信息占80％，服务信息占95％。随着经济全球化的发展，西方思想文化借助经济、科技和传播上的优势迅速扩张。作为当代西方思想文化重要形式的西方社会思潮对包括我国在内的世界各国产生了广泛影响。在此背景下，我们该如何正确看待西方思想文化？
西方思想文化来源于地中海沿岸的希腊文化、罗马文化和希伯来文化。早在古希腊时期，西方就产生了几何学、天文学、数学等学科，成为近代科学的起源。近代的天体运行论、万有引力定律、进化论，现代的量子论、相对论等学说都形成并发展于西方，对人类历史的进步和科学技术的迅猛发展产生了巨大的推动作用。当代西方思想文化主张个体自由，形成了权利本位观念，派生出西方的人权观念、民主观念等等。应当承认，西方思想文化在历史上对人类文明发展作出过重要贡献。
当代西方思想文化的主体是资本主义思想文化。资本主义思想文化是在长期反对封建专制主义和宗教神学的斗争中，伴随着资本主义生产方式的形成而产生与发展起来的。文艺复兴时期的人文主义者和资产阶级革命时期的启蒙思想家，在人类以往思想文化成果的基础上，提出了不少进步的理论和观念，推动了资本主义社会发展，在一定历史阶段上促进了人类文明的演进。同时，也应当看到，资本主义思想文化，从本质上讲，是围绕着资本主义生产关系和资产阶级统治秩序而形成的思想文化体系。它以资本主义私有制为基础，服务于资本增殖和资本统治，隐含着深刻的内在矛盾，存在着难以克服的文化危机。由于历史和阶级的局限，资本主义思想文化有其消极或腐朽的一面，存在着错误、落后的思想意识、价值观念及其生活方式。
资本主义腐朽思想文化集中表现为拜金主义、享乐主义、极端个人主义等。在拜金主义看来，金钱是万能的，追求金钱是人生最高目的，为了获取金钱可以不惜代价、不择手段。拜金主义的盛行，会导致道德沦丧、诚信缺失，失去社会的精神支柱、精神家园。享乐主义关注的是物质享受和感性快乐，认为人生的目的和意义就是追求享乐。有西方学者直言不讳地说，“在文化上证明资本主义正当的是享乐主义”，而这种享乐是一种“世界末日来临般的享乐”。享乐主义的泛滥，会导致个体精神空虚、政治腐败黑暗、经济畸形发展、社会矛盾激化。极端个人主义把追求个人利益当做唯一目的，把他人当做实现个人利益的手段，为了个人利益不惜损害他人利益和社会公共利益。极端个人主义是以权谋私、行贿受贿、贪赃枉法、腐化堕落等现象的重要思想根源。恩格斯曾经指出，在极端个人主义价值观支配下，“每个人都必然力图抓紧良机进行买卖，每个人都必然会成为投机家，就是说，都企图不劳而获，损人利己，乘人之危，趁机发财。”极端个人主义的蔓延，势必会造成个人与他人、与社会的对立，破坏和谐的人际关系。
西方思想文化是一个复杂的思想文化体系，其中既有精华，又含糟粕。那种主张西方思想文化全盘皆好，认为“外国的月亮比中国的圆”，对其应照单全收的观点；那种认为西方思想文化皆为腐朽，对其应根本拒斥的观点，都是片面的。
吸收借鉴西方思想文化的有益成果，要进行科学辨析。要分清哪些是体现人类社会进步本质要求的、有益的文明成果，哪些是仅仅与资本主义世界观相联系的、腐朽落后的东西。即使是某些有益的、合理的成分，也要看其是否适合中国国情。有些思想文化在西方是适合的，但简单照搬到中国就不一定合适。德国思想家歌德说过：“只有不模仿其他民族而从其自己的精髓和一般的需要出来的东西是于国民有益的。因为对于在某种时代阶段的国民可作滋养的东西对别的国民或许是毒物。”因此，对当代西方思想文化，一定要用马克思主义立场、观点、方法加以辨析。吸收西方有益文化成果，必须经过消化、转化、融合和创新的过程，既要摆脱封闭保守思想观念的束缚，又要结合我国当前实际，择善而从，使之与中国实际相结合，为社会主义服务。
对于资本主义腐朽思想文化，要充分认识它的危害性，予以坚决抵制和严密防范。在我国对外开放过程中，一些资本主义腐朽思想文化乘机涌入，并同我国历史上遗留下来的一些封建主义腐朽思想文化相互胶着，腐蚀着人们的精神世界，威胁着我国的文化安全，构成了对我国社会主义思想文化的严峻挑战。中国有句古训：“求木之长者，必固其根本；欲流之远者，必浚其泉源。”只有坚决抵制资本主义腐朽思想文化，才能保证社会主义思想文化的健康发展。对此，早在改革开放之初，邓小平同志就明确提出：“要批判和反对崇拜资本主义、主张资产阶级自由化的倾向，批判和反对资产阶级损人利己、唯利是图、‘一切向钱看’的腐朽思想，批判和反对无政府主义、极端个人主义。”“必须发扬爱国主义精神，提高民族自尊心和民族自信心。否则我们就不可能建设社会主义，就会被种种资本主义势力所侵蚀腐化。”
4.用社会主义核心价值体系引领社会思潮
在当代中国，发展社会主义先进思想文化，最根本的是坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是社会主义思想文化的核心部分。它包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观等基本内容。它把我们党倡导的基本理论、思想观念和价值取向系统凝练地整合在一起，集社会主义价值理念之大成，决定着社会主义思想文化的性质和方向。
当前，我国改革发展已进入关键时期，经济社会发展呈现出许多新的阶段性特征。特别是随着社会结构、社会组织形式和社会利益格局的深刻变化，社会思想观念和价值取向日趋活跃，主流的与非主流的同时并存，先进的与落后的相互交织。这既为社会发展进步注入了活力，也带来了社会思潮的纷纭激荡。面对多元、多样、多变的社会思潮，必须扎实推进社会主义核心价值体系建设，在认知、认同上下功夫，在贯穿、融入上下功夫，在践行、示范上下功夫，既尊重差异、包容多样，又有力抵御各种错误思潮、腐朽思想文化的影响和侵蚀，更好地凝魂聚气、强基固本，最大限度地凝聚社会共识。
以科学的理论指引航向。马克思主义是我们党和国家的根本指导思想，是社会主义核心价值体系的灵魂。这种灵魂作用在于，马克思主义为建设社会主义核心价值体系提供正确的立场、观点和方法，对社会主义核心价值体系发挥着思想基础和理论支撑的作用。在当代中国，只有坚持马克思主义指导地位，才能正确把握建设社会主义核心价值体系的本质要求和客观规律，解决影响当代中国价值观念传承与创新的重大理论和现实问题，促进社会主义核心价值体系的发展。只有坚持用马克思主义的立场、观点、方法来认识经济社会发展大势，认识社会思想意识中的主流与支流，才能在错综复杂的社会现象中看清本质、明确方向。
以共同的理想凝聚力量。中国特色社会主义共同理想，是社会主义核心价值体系的主题。新中国成立后，我们党在领导人民建设社会主义的过程中，找到了建设中国特色社会主义的正确道路，赋予民族复兴新的强大生机。中国特色社会主义把各个阶层、各个群体的共同愿望有机结合，具有强大的感召力、亲和力、凝聚力。我们必须在全社会唱响富强、民主、文明、和谐的时代主旋律，团结动员全党全国各族人民为发展中国特色社会主义而共同奋斗。必须引导人们正确认识经济社会发展中存在的问题和矛盾，正确认识改革发展的艰巨性和复杂性，把远大理想和现实努力紧密结合起来，不断增强贯彻党的理论路线和方针政策的自觉性。
以崇高的精神鼓舞斗志。弘扬和培育民族精神和时代精神，是用社会主义核心价值体系引领社会思潮的题中应有之义。要十分珍惜和爱护中华民族历史上形成的优秀传统文化，继承发扬五四运动以来特别是党领导人民在长期革命斗争和建设实践中形成的井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神、雷锋精神、铁人精神、“两弹一星”精神、抗震救灾精神、北京奥运精神、载人航天精神等。同时，要继往开来、与时俱进，适应人民群众精神文化生活需求的深刻变化，结合新的实践和时代要求，汲取借鉴世界各国人民创造的优秀文化成果，积极进行文化创新，不断充实、丰富和发展民族精神和时代精神的内涵。
以优秀的道德培育社会风尚。“风俗，天下之大事。”社会风气是社会文明程度的重要标志，是社会价值导向的集中体现。良好社会风尚的形成，关键在于充分发挥社会主义荣辱观的引领作用，引导人们在生活实践中自觉坚持“八荣八耻”，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，加强社会公德、职业道德、家庭美德建设。引导人们摆正个人、集体、国家的关系，正确处理个人与社会、竞争与协作、先富与共富、经济效益与社会效益等关系，自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，推动形成知荣辱、讲正气、树新风、促和谐的社会主义文明风尚。
5.坚持走中国特色社会主义文化发展道路
全面推进中国特色社会主义事业，必须加强社会主义文化建设。面对当今世界各国文化软实力的竞争、国家发展和人民生活改善对文化发展的要求，努力探索中国特色社会主义文化发展道路，推动社会主义文化大发展大繁荣，是摆在我们面前的一个重大而紧迫的课题。
迎着新中国的曙光，我国社会主义文化建设开启了新纪元。“二为”方向、“双百”方针等一系列方针原则的确立，为社会主义文化发展指明了前进方向。社会主义文化事业在艰苦的物质条件下蓬勃发展，取得了一系列重大成就、重大成果，极大地激发了亿万人民群众当家作主、建设新中国的高昂热情。改革开放以来特别是党的十六大以来，党和政府高度重视文化建设，从中国特色社会主义事业总体布局的战略高度，就加快文化体制改革、促进文化事业文化产业发展作出一系列重大决策部署，有力推动了文化生产力的解放、社会主义文化的繁荣发展。
当前，我国社会主义文化发展呈现出蓬勃生机和活力。马克思主义指导地位不断巩固，社会主义核心价值体系建设深入推进，群众性精神文明创建活动广泛展开，国家文化软实力不断提升，人们精神世界日益丰富，全民族文明素质明显提高，中华民族的凝聚力和向心力显著增强。文化事业快速发展，覆盖城乡的公共文化服务体系初步形成，人民群众的基本文化权益得到更好保障。文化产业方兴未艾，文化企业活力大大增强，文化产品琳琅满目，文化市场空前繁荣，文化“走出去”取得积极进展和明显成效。我国正迎来一个文化发展“黄金时期”。2004年以来，全国文化产业年均增长速度在15%以上，比同期国内生产总值增速高6个百分点。在国际金融危机背景下，文化产业逆势上扬，成为经济寒冬中的一股暖流。可以说，通过多年来的改革实践探索，我们对文化建设规律的认识不断深化，初步走出了一条中国特色社会主义文化发展道路。
在新的历史条件下，继续探索中国特色社会主义文化发展道路，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须高扬社会主义先进思想文化的旗帜。当今世界正处在大发展大变革大调整时期，当今中国正处于经济转轨、社会转型加速期，世界范围内思想文化交流交融交锋，国内社会思想意识日益多样多元多变，迫切需要我们用中国特色社会主义理想信念凝聚社会共识，用马克思主义一元化指导思想引领多样化的社会思潮，用中国特色社会主义理论体系武装全党教育人民，巩固全党全国各族人民共同团结奋斗的思想基础。牢牢把握正确的舆论导向，大力唱响时代精神的主旋律，深化社会主义思想道德宣传教育，不断发展壮大主流思想舆论，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，为全面建设小康社会提供强大思想文化保证。
在新的历史条件下，继续探索中国特色社会主义文化发展道路，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须正确认识和处理文化建设和发展中的若干重大关系。正确认识人民群众基本文化需求与多样化多层次多方面文化需求的关系，坚持一手抓公益性文化事业，一手抓经营性文化产业，做到两手抓、两加强；正确认识“两种属性”、“两个效益”的关系，始终把社会效益放在首位，努力做到社会效益与经济效益有机统一；正确认识弘扬主旋律与提倡多样化的关系，坚持先进文化前进方向，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众；正确处理改革与发展的关系，坚持以改革创新为强大动力，增强文化发展的活力；正确处理文化与经济的关系，不断提高文化产业对加快经济发展方式转变的贡献；正确处理发挥政府作用与调动全社会力量参与文化建设的关系，努力形成文化建设的强大合力；正确处理民族文化与外来文化的关系，努力形成以民族文化为主体、大力吸收外来有益文化的文化市场格局，推动中华文化走出去；正确处理促进繁荣与加强管理的关系，通过不断提高管理的科学化水平确保文化健康有序发展；正确处理文化与科技的关系，把运用高新技术作为推动文化建设、提高文化创新能力和传播能力的新引擎；正确处理充分调动广大文化工作者积极性与培养造就大批文化领域创新型、复合型、外向型、科技型等新型人才的关系，为推动文化大发展大繁荣提供有力人才保障。
在当代中国，发展社会主义先进思想文化，最根本的是坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，是社会主义思想文化的核心部分。它包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观等基本内容。它把我们党倡导的基本理论、思想观念和价值取向系统凝练地整合在一起，集社会主义价值理念之大成，决定着社会主义思想文化的性质和方向。
当前，我国改革发展已进入关键时期，经济社会发展呈现出许多新的阶段性特征。特别是随着社会结构、社会组织形式和社会利益格局的深刻变化，社会思想观念和价值取向日趋活跃，主流的与非主流的同时并存，先进的与落后的相互交织。这既为社会发展进步注入了活力，也带来了社会思潮的纷纭激荡。面对多元、多样、多变的社会思潮，必须扎实推进社会主义核心价值体系建设，在认知、认同上下功夫，在贯穿、融入上下功夫，在践行、示范上下功夫，既尊重差异、包容多样，又有力抵御各种错误思潮、腐朽思想文化的影响和侵蚀，更好地凝魂聚气、强基固本，最大限度地凝聚社会共识。
以科学的理论指引航向。马克思主义是我们党和国家的根本指导思想，是社会主义核心价值体系的灵魂。这种灵魂作用在于，马克思主义为建设社会主义核心价值体系提供正确的立场、观点和方法，对社会主义核心价值体系发挥着思想基础和理论支撑的作用。在当代中国，只有坚持马克思主义指导地位，才能正确把握建设社会主义核心价值体系的本质要求和客观规律，解决影响当代中国价值观念传承与创新的重大理论和现实问题，促进社会主义核心价值体系的发展。只有坚持用马克思主义的立场、观点、方法来认识经济社会发展大势，认识社会思想意识中的主流与支流，才能在错综复杂的社会现象中看清本质、明确方向。
以共同的理想凝聚力量。中国特色社会主义共同理想，是社会主义核心价值体系的主题。新中国成立后，我们党在领导人民建设社会主义的过程中，找到了建设中国特色社会主义的正确道路，赋予民族复兴新的强大生机。中国特色社会主义把各个阶层、各个群体的共同愿望有机结合，具有强大的感召力、亲和力、凝聚力。我们必须在全社会唱响富强、民主、文明、和谐的时代主旋律，团结动员全党全国各族人民为发展中国特色社会主义而共同奋斗。必须引导人们正确认识经济社会发展中存在的问题和矛盾，正确认识改革发展的艰巨性和复杂性，把远大理想和现实努力紧密结合起来，不断增强贯彻党的理论路线和方针政策的自觉性。
以崇高的精神鼓舞斗志。弘扬和培育民族精神和时代精神，是用社会主义核心价值体系引领社会思潮的题中应有之义。要十分珍惜和爱护中华民族历史上形成的优秀传统文化，继承发扬五四运动以来特别是党领导人民在长期革命斗争和建设实践中形成的井冈山精神、长征精神、延安精神、西柏坡精神、雷锋精神、铁人精神、“两弹一星”精神、抗震救灾精神、北京奥运精神、载人航天精神等。同时，要继往开来、与时俱进，适应人民群众精神文化生活需求的深刻变化，结合新的实践和时代要求，汲取借鉴世界各国人民创造的优秀文化成果，积极进行文化创新，不断充实、丰富和发展民族精神和时代精神的内涵。
以优秀的道德培育社会风尚。“风俗，天下之大事。”社会风气是社会文明程度的重要标志，是社会价值导向的集中体现。良好社会风尚的形成，关键在于充分发挥社会主义荣辱观的引领作用，引导人们在生活实践中自觉坚持“八荣八耻”，大力弘扬爱国主义、集体主义、社会主义思想，加强社会公德、职业道德、家庭美德建设。引导人们摆正个人、集体、国家的关系，正确处理个人与社会、竞争与协作、先富与共富、经济效益与社会效益等关系，自觉履行法定义务、社会责任、家庭责任，推动形成知荣辱、讲正气、树新风、促和谐的社会主义文明风尚。
5.坚持走中国特色社会主义文化发展道路
全面推进中国特色社会主义事业，必须加强社会主义文化建设。面对当今世界各国文化软实力的竞争、国家发展和人民生活改善对文化发展的要求，努力探索中国特色社会主义文化发展道路，推动社会主义文化大发展大繁荣，是摆在我们面前的一个重大而紧迫的课题。
迎着新中国的曙光，我国社会主义文化建设开启了新纪元。“二为”方向、“双百”方针等一系列方针原则的确立，为社会主义文化发展指明了前进方向。社会主义文化事业在艰苦的物质条件下蓬勃发展，取得了一系列重大成就、重大成果，极大地激发了亿万人民群众当家作主、建设新中国的高昂热情。改革开放以来特别是党的十六大以来，党和政府高度重视文化建设，从中国特色社会主义事业总体布局的战略高度，就加快文化体制改革、促进文化事业文化产业发展作出一系列重大决策部署，有力推动了文化生产力的解放、社会主义文化的繁荣发展。
当前，我国社会主义文化发展呈现出蓬勃生机和活力。马克思主义指导地位不断巩固，社会主义核心价值体系建设深入推进，群众性精神文明创建活动广泛展开，国家文化软实力不断提升，人们精神世界日益丰富，全民族文明素质明显提高，中华民族的凝聚力和向心力显著增强。文化事业快速发展，覆盖城乡的公共文化服务体系初步形成，人民群众的基本文化权益得到更好保障。文化产业方兴未艾，文化企业活力大大增强，文化产品琳琅满目，文化市场空前繁荣，文化“走出去”取得积极进展和明显成效。我国正迎来一个文化发展“黄金时期”。2004年以来，全国文化产业年均增长速度在15%以上，比同期国内生产总值增速高6个百分点。在国际金融危机背景下，文化产业逆势上扬，成为经济寒冬中的一股暖流。可以说，通过多年来的改革实践探索，我们对文化建设规律的认识不断深化，初步走出了一条中国特色社会主义文化发展道路。
在新的历史条件下，继续探索中国特色社会主义文化发展道路，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须高扬社会主义先进思想文化的旗帜。当今世界正处在大发展大变革大调整时期，当今中国正处于经济转轨、社会转型加速期，世界范围内思想文化交流交融交锋，国内社会思想意识日益多样多元多变，迫切需要我们用中国特色社会主义理想信念凝聚社会共识，用马克思主义一元化指导思想引领多样化的社会思潮，用中国特色社会主义理论体系武装全党教育人民，巩固全党全国各族人民共同团结奋斗的思想基础。牢牢把握正确的舆论导向，大力唱响时代精神的主旋律，深化社会主义思想道德宣传教育，不断发展壮大主流思想舆论，增强社会主义意识形态的吸引力和凝聚力，为全面建设小康社会提供强大思想文化保证。
在新的历史条件下，继续探索中国特色社会主义文化发展道路，推动社会主义文化大发展大繁荣，必须正确认识和处理文化建设和发展中的若干重大关系。正确认识人民群众基本文化需求与多样化多层次多方面文化需求的关系，坚持一手抓公益性文化事业，一手抓经营性文化产业，做到两手抓、两加强；正确认识“两种属性”、“两个效益”的关系，始终把社会效益放在首位，努力做到社会效益与经济效益有机统一；正确认识弘扬主旋律与提倡多样化的关系，坚持先进文化前进方向，坚持贴近实际、贴近生活、贴近群众；正确处理改革与发展的关系，坚持以改革创新为强大动力，增强文化发展的活力；正确处理文化与经济的关系，不断提高文化产业对加快经济发展方式转变的贡献；正确处理发挥政府作用与调动全社会力量参与文化建设的关系，努力形成文化建设的强大合力；正确处理民族文化与外来文化的关系，努力形成以民族文化为主体、大力吸收外来有益文化的文化市场格局，推动中华文化走出去；正确处理促进繁荣与加强管理的关系，通过不断提高管理的科学化水平确保文化健康有序发展；正确处理文化与科技的关系，把运用高新技术作为推动文化建设、提高文化创新能力和传播能力的新引擎；正确处理充分调动广大文化工作者积极性与培养造就大批文化领域创新型、复合型、外向型、科技型等新型人才的关系，为推动文化大发展大繁荣提供有力人才保障。